道可道，非常道；名可名，非常名。

道德经有多种版本，在这诸多的版本中，道德经的开篇语却有常道与恒道的不同。这个问题，从古至今都很少有人关心，也许大家都认为常与恒没有什么区别。其实，常道与恒道有着本质的不同。即常道可道，恒道不可道。
    先看恒字，左边是竖心旁，也就是心字。心代表空间。空间再大，也大不出心想，所以用竖心旁代表所有的空间。右边是亘字，亘代表时间。亘字上边一横代表过去，中间日字代表现在，下边一横代表未来。过去现在未来全了，也就代表了所有的时间。空间属阴，时间属阳，一阴一阳之谓道。一个恒字，圆满的表达了道的亘古不变及广大无边之义。
    再看常字，上边是小。小属阴，为有形，为人为。下边是巾，巾字有三只脚，代表三足的稳定性。中间的口字，代表循环无端的自然规律。秃宝盖代表口的保护者，即一切道理必须依自然规律为准则。一个常字表达了人为的，合乎自然的，用有形方式表达的，在一定时间和空间内，相对稳定的意思。那么，常道就是，自然之变化，人为之裁定，在一定时空内，可以作为人们行为的，以及认识万事万物的道理。
    由上述可知，常道是可道之道。释迦四十九年所说之法，孔老诸圣之所传，以及天地间一切道理，皆是常道。而恒道是不可道之道，是广博无边，永恒不变，心行处灭，不可言说之大道。道德经的正确原文应为：道可道，非恒道；名可名，非恒名。
    无名天地之始，有名万物之母。
    周易中说：乾知大始，坤作成物。所谓无，就是阳，就是乾。所谓有，就是阴，就是坤。所谓天地，一物一太极，每个事物都有自己的小天地。
    无就是场态，有就是质态。在一个事物生成之前，会有一个场，就象铸造用的模具一样。这个场是空的，无形无相，所以称之为无。然后，这个事物的质，也就是所谓的有，按照预先提供的场态发生发展，直至完全充满，就象把铁水倒进了模具，这个事物就形成了。
    故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
    这段话有的版本断句时断成：故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。这样断是错误的，经里要讲的是有和无，这样一来成了讲“欲”了。
    常无，长时间或经常的把心念守在无上。妙，无中见有，似有非有为妙。常无，欲以观其妙：就是把心念守在无上，以求见到无中之有，这叫做无中生有。常有，欲以观其徼：就是守住有，以求见到有的边界。边界的外面就是无，见到了有的边界，也就同时见到了有和无。这叫做从有入无。无为阳，有为阴，一阴一阳之谓道。同时见有无，就是为了入玄，入玄才可以见道。
    此两者同出而异名，同谓之玄。
    有和无虽然称呼不一样，但是它们来自同一个母亲——玄。什么是玄？玄，黑色，是水在深不见底时的颜色。在这里，玄就是不可见无分别的意思。有和无本来是互相矛盾互相对立的，如果把心念同时停留在此两者上面，就是亦有亦无，非有非无。此时这一念，一定是无妄动，无分别的，有与无了然于心，却又泯灭了它们之间的矛盾和差异，这就是入玄。
    玄之又玄，众妙之门。
    虽然入了玄，有无双泯了，可是还有一个玄的相存在。想要见道，就得把这个玄也灭掉，也就是玄之又玄。最后连玄也不可见了，就进入了众妙之门，就见到道了。