从古至今，解释《周易》的人很多，这里既然叫做《新解》，就一定有跟别人不同的解释。解释不同，所用的方法也一定有不一样的地方。多数人解《易》，都是遵循古法，比如相应，就是初爻与四爻相应，二爻与五爻相应，三爻与上爻相应，还有比，乘，据，承等，后来又有了卦主之说。其实，我解卦用的也是古法，只是侧重不同。我比较重视卦爻的时空发展状态，以及全卦的整体性和上下两个单卦各自的整体性。还有中爻所起的重要作用，尤其是五爻。我把我的解卦方法大概归纳了几条：第一，上卦为阳，主心用。也就是说，上卦为心卦，上卦各爻的变化是心的变化，各爻所处的时空位置代表了心的状态。下卦为阴，主形体。也就是说，下卦为体卦，是有形的，各爻的时空位置以及变化都是代表了此时刻形体的状态。第二，六十四卦是个时空整体，每一卦都代表着一个时间段。从初爻到上爻是时间发展的过程，每一爻的位置都是时空的交叉点，是时间发展到那个点上，空间所产生的状态。而爻辞是对这一状态的解说。第三，每个单卦三爻。上下两爻为外，主外表，形体。中爻为内，主心，代表中庸之道。二爻为下卦中爻，下卦为体，所以二爻在形体行为方面，得到了中庸之道。二爻爻辞，就是指导形体行为的最好方法。五爻在心卦，又是中爻，所以是心中之心，一卦之主。五爻爻辞是解决全卦问题的关键，是理解全卦内涵的重点。第四，卦名和卦辞是全卦的中心思想，它贯穿全卦，主导着卦爻的发展。对爻辞的解释不可超越或偏离卦名和卦辞所划定的范围。

               泰

    泰，就是通畅。乾为纯阳，坤为纯阴，乾下坤上，正是阴阳相交，天通地和。所以，被《周易全解》称为：“交通和畅的最佳状态。”根据卦序，泰卦是从履卦发展来的，履之后是泰。为什么卦序会这样排列呢？金景芳的《全解》里说：“把泰卦安排在履卦之后，是有原因的，不是偶然的``````，小畜以生聚，履以辨治。接着是泰``````。”实际上，只是说有原因，并没有说清楚是什么原因。《杂卦传》说：“履不处也。”不处，就是要走动。《序卦传》说：“物畜然后有礼，故受之以履。”所以履，还有礼的意思。礼，并非现代人所讲的礼貌，礼貌只是一种外表的恭敬。而古人讲的礼，是先有内心的恭敬，然后流露到外表的恭敬。人的恭敬是有原因的，是有对象的。下对上恭敬，卑对尊恭敬，小对大恭敬，贫对富恭敬。履同时有动和礼两个意思，合起来就是礼而动，就是以恭敬心和恭敬的态度，去进行人事交往。人在社会的交往中，由于各方面的差异（如，上和下，尊和卑，大和小，富和贫），会产生强者和弱者之分。只要弱者对强者以礼待之，以柔克刚，就能履险而不危。所以《履》卦的卦辞说：“履虎尾，不咥人，亨。”古人把鞋称为履，所以履卦礼而动，就象走路时有了鞋一样，当然会道路通畅。所以履之后是泰。履卦只是讲了礼而动，有了礼，动会获吉，道路会通畅。至于遇到了人和事，怎样具体的进行交往，是泰卦所要说的。

    泰，小往大来，吉，亨。

    《全解》说；“小往大来，是小人往外去，君子居于内。君子得位，小人处下。”又说：“阳健君子居内，阴顺小人居外，在内在外，各得其所。”这样解释，未免有失泰之原意。泰讲的是阴阳相交，应该怎样交，关键在交上。小往大来，就是用小人的卑顺去交，把大人的威严藏起来。乾代表君子，为阳为动。又正处在君子道长，小人道消的时候。所以，君子应该掌握主动权，去与小人相交。履卦说了，要礼而动。所以又必须把君子的尊健之象收敛起来，把小人的卑顺之象露在外面，才能用礼去与小人相交。如此，也就吉而亨了。篆(请更正）曰：“内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。”也就是内尊而外卑。

    象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。《全解》解释说：“后，南面之君，天子诸侯。”“财与裁同。”“左右是扶助的意思。”牵强附会，全解释错了。后，是指天地相交之后，也就是君子与小人相交之后，君与民相交之后。财，就是财富，利益。财成，就是用利益引导，而不是用法规约束。辅相，是说君子只是辅助天地，真正能给予民众利益的是天地，不是君子。左右民，就是要使民不失正道，在偏左或偏右的时候，要让他回到正道上来。所谓正道，也就是天地之道。大象的意思就是：君子与民众相交之后，要用利益引导民众，顺行天地之道，使民众得到天地的赐予。

    初九，拔茅茹以其裹，征吉。

    用茅茹来装扮自己，使自己象茅茹一样柔顺，然后外出与人相交，就会有所得。裹，类。征，动。茅茹，轻柔之物。处九处于泰之初，为完成与民交的使命，先要从形体上装扮自己，做个初步的准备。所谓征，不是现在就可以征了，是指用茅茹掩饰自己，为的是征。所以小象曰：志在外也。初九以阳居阳，其位得正，它用茅茹来掩饰自己的方法是正确的，所以吉。《系辞上》：“吉凶者得失之象也。”吉，就是得。

    九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡。得尚于中行。

    包容别人的缺点，勇敢面对困难，不遗弃远离的人，不结朋党。君子的这四种德行，是因为中庸之道而得到光大。尚，光大，显露壮大。把包荒等四德壮大，并且显露出来，是为了与小人相交的通畅。九二居中，已得中庸之道。但是，下卦为形体，九二在体卦之中，它还未能得到泰之心髓。所以，它只得到了修饰身体行为的最好方法。

    九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。

    没有平地就不会有高坡，没有去就不会有来，坚持下去不会有错的，不要担心对方的诚信，要用食物获得福。九三位于下卦的上爻，下边已经离开了中爻，上边又未发展的心卦，正处在进退两难的境地。这时又是天地交际，与人接触的时候，不免反反复复，行了又不行。但是，九三以阳居阳，得正。所以爻辞告诫，要坚持下去，不要担心。于食有福，食，并不专指食物，是指广泛的利益。所谓民以食为天，民是趋利的。给对方一点利益，让对方接受自己。就象到别人家做客，带点礼物一样，可以打破彼此的陌生。

    六四，翩翩不富以其邻，不戒以孚。

    穿着朴素平常的衣服，轻轻的，渐渐的，接近你的邻居，他不会对你产生戒心的，会以诚相待的。翩翩，轻盈委婉之态，轻轻的，慢慢的，又委婉自然的。不富就是不露富，外表朴素。富，并不专指钱财。比如，精神财富；知识财富；道德财富等。只要是代表君子德行的东西，都是财富。邻，比喻君子和小人的亲密程度。表示君子和小人已经很近了，就象邻居一样。你虽然是慢慢的接近邻居，但不是不在乎邻居。虽然显露着朴素的外表，但不是不富有。所以小象说：皆失实也。因为对方不戒以孚，说明他是真心的愿意与你相交。所以小象说：“中心愿也。”九四已经进入心卦，君子与小人开始了心的接触。

    六五，帝乙归妹，以祉，元吉。

    帝乙娶妾，虽不是正娶，却不把她看成是卑贱的，还赐予她福祉，元吉。归妹，不是正娶的婚嫁。在古代，女人本来就没有地位，不是正娶的女人更是卑贱。元吉，是最大的吉，是最圆满的吉。六五是一卦之主，是泰卦最圆满的时候。君子去掉了伪装，露出了自己的尊贵，还与小人象夫妻一样，达到了最亲密的程度。不但使小人得到福祉，还使小人象妻妾一样顺从自己，这是君子最大的收获。小象曰：“以祉元吉，中以行愿也。”就是说，以祉元吉这样好的结果，是因为以中庸之道来现实志愿的缘故。并且，使小人得到福祉，也正是君子的志愿。

    上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。

    城墙倒了，添平了护城河，这时不宜用兵，应该解决自己家里的问题，这样的状态再持续下去，会很不利。上六为什么会出现这么严重的问题呢？六五是上卦的中爻，代表中庸之道，卦爻发展到上六，已经过头了，离开了中庸之道。泰卦讲的是通畅，上六为了追求过分的通畅，推倒了城，添平了隍。城和隍都是国之屏障，这时，城和隍都失去了屏障的作用，所以不宜用兵。城之高代表了帝王的尊严，隍之深代表了民众的卑顺。帝王失去了威严，民众就不会听从号召。所以小象曰：“其命乱也。”这时，当务之急是在民众中树立威信，不可以让这种状态再持续下去了。吝，是眼下不至于凶，但发展下去就会有凶。

    孔子说：“唯女子与小人难养也。”泰卦就是教君子如何处理与小人的关系。《道德经》上讲：“不善人者善人之资。”就是说小人是君子的财富，君子没有小人，就象将军没有士兵，君主没有百姓一样。泰卦的时候是这样的。但是，到了否卦，君子道消，小人道长的时候，却不可与小人相交，对待小人要敬而远之。可见，时之义大矣。